十二個具有威脅性和保護性的神話人物

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術語神話來源于希臘語單詞神話（下稱“人的故事”）和徽標（“字”）等被定義為一個說出的（后來寫的）故事的文化?，F代學者將神話分為不同類型，以服務于許多不同的文化目的。

神話有助于解釋世界的起源、世界的各個方面如何運作以及為什么、苦難和死亡的意義，并且始終有助于加強文化價值。這些故事的核心是超自然人物——神、英雄、惡魔、靈魂——他們的目的是傳達信息。

這些人物，無論他們服務于其他什么目的，都表達了人們的恐懼和希望。諸神，在每一個古代文明中，都被普遍認為是仁慈的，但總有一些神靈選擇讓人類過不去。

與和藹可親的人相比，人們往往更小心地幽默和安撫令人生畏的老師、教授或主管，同樣，古人在感謝那些只對威脅性的人表示感謝之前，會謹慎地為來勢洶洶的勢力做好準備。他們的意思很好。護身符和護身符、供奉人物、咒語和祈禱、手勢和日常奉獻被用來保護自己免受超自然威脅，在某些情況下，這些做法在特定的超自然生物中得到表達。

十二個神話人物

以下列表來自世界各地的文化，并選擇數字作為類型的代表。世界神話中有數以千計的這樣的人物，在孕育他們的文化中，都有自己的個性和特殊功能。

正在考慮的十二個實體是：

帕祖祖——美索不達米亞

貝斯——埃及

拉米亞——希臘

狐猴 –羅馬

年 –中國

呼瑪鳥——波斯

Bhramari –印度

Ixtab – 中美洲

The Morrigan –愛爾蘭

Manananggal – 菲律賓

凱爾派 -蘇格蘭

赤壁子 –日本

其中一些是神靈，但大多數是超自然的實體，其力量低于諸神，但遠高于人類的能力。所有生物的底層形態都象征著變化、轉變，這與人類對它的抵抗一樣不可避免。人類從已知和熟悉的事物中獲得安慰，并且傾向于回避或積極抵制對其既定規范的感知威脅。

同時，生活中也有明顯的挑戰，常識要求人們盡量避免，例如死亡、疾病和損失，這些數字代表了那些威脅和避免它們的希望。從有關它的文物和咒語的數量來看，古人最大的恐懼之一是嬰兒死亡率，因為它不僅威脅到人口增長，而且威脅到社會穩定。

帕祖祖

Pazuzu，一個來自美索不達米亞的亞述/巴比倫惡魔，為了應對這一威脅而出現。他被描繪成一個類人生物，長著一張犬臉、凸出的眼睛、鱗片狀皮膚、大翅膀、爪子和蛇頭 *** ，在現代最為人所知的是他在 1970 年代 CE 暢銷小說和電影《驅魔人》中的核心角色. 在這部作品中，Pazuzu 是擁有主角的惡魔，但最初，他本是一位母親為了保護她的孩子而召喚的實體。

帕祖祖無疑是一股邪惡而混亂的力量，但這正是他經常被要求保護的原因。出于這個目的，人們在家里，尤其是兒童房里，豎起了帕祖祖的小圖像和雕像。該圖像被認為是召喚靈魂本身，并且由于人類通過該圖像和敬意來向惡魔致敬，Pazuzu 會將他的憤怒轉向任何威脅家庭安全的事物。他最經常被引用對被稱為誰在懷孕捕食的拉瑪什圖妖靈婦女和新生兒。

貝斯

貝斯是古埃及的矮人神，他也有類似的目的，但也是一位掌管人類性行為、幽默和戰爭——所有轉變模式的生育之神。他主要是調用的孕婦和新生兒的保護，但是，他的形象已發現古遺址以外的埃及出生的房子，家庭，和寺廟致力于女性神和生育能力，如寺的哈索爾在丹德拉。貝斯被描繪成一個身材矮小，生殖器突出，弓腿，胡子，長而蓬松的頭發，總是咧著嘴笑的男人。他的女性對應物是貝塞特，他保護人們免受鬼魂、惡靈和惡鬼的侵害，但貝斯與生育和分娩女神塔維雷 (Tauret) 的關系最為密切，通常被描繪為河馬。

拉米亞

希臘神話中有許多關于宙斯神婚外情的故事，拉米亞的故事就是其中之一。拉米亞是宙斯的情婦之一，當他的妻子赫拉發現后，她詛咒那個失眠的女人——所以她永遠不會休息——并灌輸她對孩子的極度渴望。雖然孩子的行為與拉彌亞的威脅原本似乎沒有任何聯系，但這成為她最常見的特征，因為父母（甚至到中世紀）都會利用拉彌亞的威脅來嚇唬他們行為不端的孩子要服從他們，尤其是在就寢時間。至少在公元 1 世紀，Lamia 被認為是一個 emposa（變形者），并被視為一個引誘年輕人的人，然后她會像與她有關聯的魅魔以及美索不達米亞的拉瑪什圖一樣享用他們。

狐猴

LEMURIA 是現代節日紀念死者的早期先驅，例如墨西哥亡靈節、萬圣節和中國的清明節和鬼節。

羅馬的 Lemures 是不安分或憤怒的死者，他們需要通過一個名為 Lemuria 的節日（5 月 9 日、11 日、13 日）來安撫他們。這一儀式起源于今年早些時候舉行的兩場紀念活動，即 Parentalia（2 月 13 日至 21 日）和 Feralia（2 月 21 日）紀念逝去的親人的靈魂。死者可能會出于多種原因再次困擾和困擾生者，但主要是因為不適當的葬禮和埋葬儀式，包括無視他們在遺囑中表達的意愿。狐猴會擾亂生活，在街上閑逛并制造各種麻煩（正如奧維德在他的作品Fasti 中所描述的那樣）， C。8 CE），除非觀察到 Lemuria 并且他們確信他們的不滿會得到解決。利莫里亞節是現代紀念死者的節日的早期先驅，例如墨西哥的亡靈節、萬圣節以及中國的清明節和鬼節。

年

狐猴造成的混亂是人類在太平間儀式中的一種或另一種失誤的結果，但中國的年降臨在一個人口上，僅僅是因為這是它的性質。年是一種生活在海底或高山上的巨鳥，在過年的關鍵時期降臨村莊，肆虐莊稼，吞噬人畜。年獸比地球上的任何其他生物都要大，有著獅子的臉、有角的頭和鋒利的、突出的牙齒。它喜歡人類、大型動物和谷物，但特別喜歡吞噬兒童和破壞村莊。那只鳥是不死的，根本沒有機會殺死它，但它可以被巨響趕走，被紅色所冒犯。正因為如此，中國新年以鼓樂、煙花、鞭炮、游行、

呼瑪鳥

波斯的呼瑪鳥與年的完全相反，因為如果看到——即使只是短暫的——它會帶來生命的祝福。呼瑪在飛行中誕生，永不落腳，永遠飛翔在天空的最高處。它的根本目的最初似乎是為了解釋命運，因為人們認為，即使人們看不到它，如果呼瑪鳥的影子落在一個人身上，他們也會得到祝福。相反，如果有人試圖抓住甚至殺死這只鳥，那么它很快就會死亡并預先遭受不幸。

呼瑪的飛行將它與至高無上的天堂和神性聯系起來，隨著時間的推移，它與王權聯系在一起。在波斯波利斯和其他古代波斯遺址的廢墟中可以看到呼瑪的圖像，在那里它類似于后來的神話中的獅鷲形象。它的變革性方面進一步體現在它與鳳凰的聯系中，鳳凰從自己的毀滅灰燼中升起，因為人們認為呼瑪包含男性和女性并在飛行中出生。

婆羅門

印度女神 Bhramari 是被稱為Shakti的宇宙力量的化身。她的出現是為了應對只有她才能解決的危機。惡魔阿羅修羅欺騙大神梵天，給他一個特殊的安排，讓阿羅修羅不能被任何有兩條或四條腿的東西傷害或殺死。得到了這個應許，他就攻打了諸神的家園，將他們驅逐出去，讓整個宇宙都陷入了混亂。一場偉大的戰斗Aranasura 的惡魔和眾神之間發生了沖突，但沒有打敗惡魔，眾神被驅逐，直到生育和愛的女神帕爾瓦蒂將地球上所有的昆蟲——蜜蜂、蒼蠅、蚊子、大黃蜂、黃蜂和所有其他人 - 并將Shakti-energy化身為Brahmari女神，她摧毀了惡魔軍隊，并憑借她的六足昆蟲能夠殺死Aranasura。然后眾神可以返回家園，秩序恢復。

表

秩序與混亂的二元性是神話中的一個共同主題，在中美洲，瑪雅自殺女神 Ixtab（發音為 Ish-tahb）中找到了個人表達。Ixtab 被設想為一個女人的腐爛尸體，她被天上的絞索吊著，安慰自殺者并在死后將他們安全地帶到天堂。

瑪雅人（和其他中美洲土著文化）的來世是一個黑暗而危險的迷宮，錯誤的轉彎和邪惡的計劃旨在讓靈魂盡可能長時間地徘徊，因為它在冥界尋找世界樹的基地，它會然后必須攀登才能到達天堂。伊斯塔布在自殺者進入希巴爾巴的黑暗領域之前將其靈魂撿起，讓其免于進一步的痛苦，從而成為一個確保沒有死亡被邊緣化的穩定人物?，斞湃?，以及其他中美洲文化，如阿茲特克人和塔拉斯坎人，也相信靈犬在其他死亡（例如溺水、狩獵時孤獨死亡、兒童死亡）中執行 Ixtab 相同的功能，引導靈魂安全地度過來世.

莫里根

MORRIGAN 不僅可以預測而且可以影響未來，并且還被認為可以選擇誰將在戰斗中生死。

自然地，從生到死的轉變一直被視為最具戲劇性和最令人恐懼的轉變，在古愛爾蘭，與此密切相關的女神是莫麗甘，一位以單一形式出現的三重女神，主要主持戰勝命運和戰爭。Morrigan 與居住在這片土地上的 Tuatha de Danaan（達納之子）的神秘種族結盟，并被 Formorians 和后來的種族的到來驅趕到地下。在愛爾蘭史詩Cath Maige Tuired 中，Morrigan 召集 Tuatha de Danaan 來擊敗 Formorians 并奪回他們的遺產。她還在史詩英雄庫丘蘭的故事中扮演了重要角色，預言了他的死亡。她與薩溫節有關（發音為“soo-when”或“sow-in”），凱爾特新年，當時人們認為生者與死者之間的面紗最薄，死者可以在生者之間行走并與他們互動。Morrigan不僅可以預測而且可以影響未來，并且還被認為可以選擇誰將在戰斗中生死。她的理由是她自己的，但她總是通過變形來實現終極秩序，這象征著她改變形狀的能力，特別是變成烏鴉，她的伴侶鳥。

馬南加爾

菲律賓的 Manananggal 是一個完全不同的實體，他們在混亂和屠殺中茁壯成長。一個吸血鬼，幾乎總是女性，她被描繪成一個可怕的生物，有大翅膀，在地球上行走，直到她發現她的獵物，然后將她的軀干與腿分開，快速飛行并進行攻擊。腿保持原位，直到她排出受害者的血液并將其撕裂，然后她重新固定并繼續前進。事實上，她的名字的意思是“移除”或“分離”，指的是這種能力，但形象地說，可以應用于她對獵物的野蠻攻擊。像許多這樣的神話生物一樣，她被認為特別喜歡孩子，并且在懷孕的母親睡覺時，她的長而分叉的舌頭會從胎兒身上吸取生命。年輕的已婚夫婦，準新郎，和準新娘也是它最喜歡的目標之一，但它可以通過護身符和各種香料來抵御。Manananggal 是對黑暗和未知的恐懼的縮影，因為和所有吸血鬼一樣，它無法忍受會殺死它的陽光。如果有人能在它分離后找到并殺死它的下半部分（在它上面撒鹽和/或大蒜），那么 Manananggal 就會死，但有人在嘗試這樣做時冒著上半部分返回的風險。

凱爾派

凱爾派是來自蘇格蘭的變形水妖，通常表現為一匹馬，但有時表現為一個英俊的青年，它吸引人們——通常是兒童和年輕女性——靠近或爬到它的背上，然后把他們拉下他們稱之為家的水體。

該水鬼是最流行的類型在世界神話精神中-與在其他僵尸和吸血鬼一起-被稱為水精靈，水精靈，是蘇格蘭對應于這些實體的Qalupalik的因紐特人的，在水貴的中國人和班依普人澳大利亞的。這些人物的主要文化功能是嚇唬社會中最脆弱的成員——尤其是兒童——遠離水邊的危險。kelpie 的故事有許多不同的版本，但通常情況下，該實體表現為一匹美麗的馬，從湖或池塘中出來，引誘一個或多個兒童爬上它的背，然后潛入水中，淹死，然后吃東西他們，然后把他們的腸子吐到河岸上。作為變形者，海帶可以采取任何形式，因此除了警告年輕人遠離潛在危險的水域外，他們還鼓勵年輕人對陌生人持懷疑態度。

赤壁子

另一方面，日本的 Akabeko 正是它看起來的樣子：一頭牛。相傳公元9世紀，日本會津地區有一頭母牛，名叫赤壁子，致力于建造佛寺的工人。人們認為這頭牛將自己奉獻給了佛陀，并且根據傳說的版本，要么將自己變成石頭成為建筑物的一部分，要么只是在寺廟場地上過著長壽而繁榮的生活。公元 16 世紀，當牛的模范生活和對佛陀的奉獻促使當權的領主豐臣秀吉時，這頭牛變成了一個超自然的實體(r. 1585-1592 CE)，讓他的主要工匠為該地區的孩子們制作赤壁子的小玩具。當一場天花疫情爆發時，擁有赤邊玩具的孩子們神秘地幸免于難，人們認為該玩具具有神奇的治愈和保護能力，這源于最初赤邊的圣潔和圣潔。這些玩具在今天仍然在日本制造，并且仍然被認為具有同樣有效的保護作用。

結論

Akabeko 的重要性代表了所有神話生物的重要性，因為它是對健康、安全和安全的直接威脅的回應。就赤壁子而言，起源故事是眾所周知的，但對于大多數神話實體而言，事實并非如此。即便如此，這里所呈現的每一個人物以及世界各地成千上萬的其他人物一定是由某種事件或情況的匯合產生的。例如，學者們推測希臘神話中著名的牛頭怪是由雅典人的恐懼和對克里特島米諾斯人的懷疑共同創造的克里特島的跳牛運動，運動員和公牛似乎成為一體。歐洲蛇怪被認為起源于對毒蛇的恐懼以及人們如何在看到毒蛇時“僵住”，而日本的樹精 kodama 已成為解釋樹木為何生存、死亡和死亡的原因。切割時似乎“流血”樹液。

kodama 表征了病因神話中發現的類型 - 那些解釋為什么事情會發生或者事情是如何發生的。還有歷史神話、心理神話、民族神話等多種類型。最核心的是轉型和變革的主題。許多心理神話中的英雄都在自我發現的旅程中反對他們。

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